君子之交淡若水

“君子之交淡若水”语出《庄子·山木》：“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。”郭象注曰：“无利故淡，道合故亲。饰利故甘，利不可常，故有时而绝也。”意思是说，君子之交不受利益所累，像水一样恬淡自然，所以能够长久亲近；小人之交多受利益驱使，如甜酒一般芳香醉人，然而一旦利益散尽就会交情断绝。 

理解“君子之交淡若水”，关键在于一个“水”字。庄子是道家学派的代表人物，在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点。“水”在道家哲学观中不是一个简单的意象，而是“道”的象征。老子曰：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”庄子把君子之交比作水，是继承了老子“上善若水”的思想，将“淡若水”的君子之交视为人际交往的最高境界。这里的“淡若水”，并不是说君子之交像水一样寡淡无味，而是指像水一样纯净清澈，不尚虚华，不掺杂质，没有功利之心，不被世俗所累，也就是纯粹，即接近于“道”。 

君子本是儒家学派崇尚的理想人格的典范。儒家创始人孔子曾从多个角度对君子和小人作过比较，其中“君子喻于义，小人喻于利”是从功利主义的视角对君子和小人进行辨析，认为君子做事考虑的是原则义理，小人做事考虑的是利益得失，从而揭示了君子和小人的本质区别。庄子虽然不是儒家学派的代表人物，但在“百家争鸣”的文化思潮影响下，庄子沿用了孔子君子与小人的说法，以功利主义作为分野，对君子之交和小人之交进行厘清，揭示出人际交往的真谛是发乎天性、回归本真，即不掺杂任何功利的志同道合、意趣相投，而不是互相拉拢、彼此利用。 

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